拉珍文集:需要理清的几个概念

昨日看了版主给一位邪见之人的回复,引发我思考一些问题。

现在很多学佛的人对三藏的理解浮于表皮而且狭隘,不能深入经义而得圆融广大的正知见

比如说到“自称”这件事,自称本身并不是重点,就好像我自称有五百块,你自称会治病,他自称会造飞机,自称什么不是重点,重点有两个:一,事实到底是什么,我是不是有五百块,你到底会不会治病,他真实的会不会造飞机;二,这个自称背后的起因是基于我执,还是基于菩提。基于我执,为了炫耀自己或贪图什么,那是凡夫;基于没有丝毫我执杂染的正见,基于利益众生慧命的菩提心,那是圣者。

自称,只是一个不含对错是非的客观举动,不是我们要关注的对象,如果仅仅因为有了自称的行动,连我真的有五百块也不管,你真的会治病也不顾,只是执著于批评这个自称的行为,那恐怕又要犯尤里卡图画老师刚开始时的错误了。我们所要关注的是事实本身,而不是举出事实的那个动作,好比夜晚,有人指著月亮让你看,你要看的是什么?当然是月亮,而不是那只指向月亮的手。所以,不在乎谁称什么,有人称佛,好啊,如果是真的,那是众生的福报啊,事情的重点是能不能拿出佛的证量来,能不能如三世多杰羌佛五明证量摆出来,实证、经义,一样一样完美无缺让众生受用?如果不能而仍自称是佛,那是自掘坟墓,如果能,拉珍顶大礼,生大法喜,五体投地恭敬。如果是佛,便称是佛,直直语,如实语,众生依止必能解脱,功德大如无量须弥,凭什么不自称?为什么不能直言相告“真正的佛法就在这里”而要退避三舍让众生在生死轮回中苦苦寻觅?难道要置众生的苦难于不顾,沽名钓誉地在那里故作谦逊?那不是佛陀的境界,佛陀的境界是一切唯利众生。释迦世尊不是如实宣言“天上地下,唯我独尊”了吗?释迦世尊为什么要以佛的身份出现在娑婆?三世多杰羌佛为什么被佛菩萨转世的法王仁波且们公开身份?是为了赚取众生的恭敬?利养?是狂妄自大吗?那是谤佛。世尊作为悉达多太子,三世多杰羌佛作为世界顶级的画家雕塑家,世间的恭敬已然应接不暇了,若是为了利养名闻,何必菩提树下冥坐,何必苦口婆心劳神费力?若是为了自身利益,世尊何必托钵化缘,三世多杰羌佛何必拒绝所有供养?佛陀称佛,是为了必须以此佛陀身份才能度化的众生,佛陀不称佛,是为了必须以他种身份度化的众生。自称与不自称,这是凡夫的斟酌执取,不在佛陀的观照范围之内,对于佛陀,称与不称都不重要,重要的是能度脱苦难的众生,故所以称与不称皆是菩提。可叹的是凡夫们还在这儿被自己无关痛痒的枝节计较遮障著,诸佛菩萨早已化身无量,以无量相状,或称佛,或不称佛,施无量法忍,度化了无量众生。而计较者在这些七七八八搞不清重点的表相计较中惟一获得的,是轮回。

 

另一个需要理清的概念是,佛,不是庙里的木雕石雕或画像。佛像只是一个象征指引,要传播佛法,引导众生,是一件很实在的事,因此佛的存在也是很实在的,诸佛无刹不现身,这不是空话,佛陀化身无量,会实实在在出现在我们面前,依于我们众生不同的因缘根器而现相应之相,说相应的法门。正如版主在回复中说到的,依众生之各异因缘而现各异之种种相说法度化,有适应以居士身摄化者,佛现居士身,有适应以喇嘛身摄化者,佛现喇嘛身……适应以含蓄隐忍度化者,佛现含蓄隐忍相,适应以积极活跃度化者,佛现积极活跃相,文殊菩萨化现过乞丐疯子,观世音菩萨化现过满脸疮疤的丑妇人,六祖慧能是个大字不识的磨坊工,一定万年的大圣者转世成了看似沉湎享乐的三车和尚(窥基大师),佛菩萨的度生事业鲜活而实在,不会拘泥于任何形式,旨在于能度化众生。而我们现在有些学佛的人头脑中,下意识认为高僧大德一概都是遁世出尘深居老庙,还得戏剧化的须髯飘飘,否则便不是大德高僧,至于佛,那只能是飘在虚空光芒万丈,像电影里一样,除此而外就不是佛。这是很愚痴幼稚的想法,说白一点叫外行笑话。高僧大德全都跑到深山老林呆著,地球上几十亿人口,再加非人类众生,何止千百亿,又由谁来度?怎么能以凡夫的想象圈定所有佛菩萨的度生方式?众生因缘不同,佛菩萨度生的方式就不同。至于佛陀的报身庄严,以五浊世界的肉胎凡眼又怎么可能得见?寒山拾得是文殊普贤菩萨的化身,都是古佛,他们是寒山拾得的时候,哪个凡夫见过两位古佛的报身庄严?凡夫只能见到寒山拾得,却见不到文殊普贤。欲以业障肉眼得见佛陀报身本来就是笑话,见不著又疑佛不真,这就更是愚昧了。

 

第三个需要理清的概念是,不能断章取义地理解佛经而任意评断一切佛菩萨的事业。世尊当年说《妙法莲花经》,五百罗汉退席,为什么?因为是对菩萨们说,其中有些法义罗汉们不能听。大乘佛法的许多观点,对于学小乘教义的行者来说,不但吃不消,更可能心生障碍,那这是不是大乘法有问题,或者小乘法错了呢?都不是,都是佛陀说的法,只是依据根基因缘的不同而分别所说,都是能成就的法,只是成就的大小有差异。学佛修行有层次阶段的差别,好比小学生读博士课本恍如天书,毫不受用,又好比小学生和陈景润都说一加一等于二,但二者的内容、概念却大相径庭。圣僧鸠摩罗什成婚的公案想必大家都知道,弟子们想学师傅的样也结个婚,师傅既然结得婚,我们为什么不能?鸠摩罗什让弟子们吞一碗针,吞下了便同意他们结婚,“吃得针便结得婚”。当然没人敢吞,鸠摩罗什一口气将那碗针吞进肚里,那些针却一根根从他全身的毛孔里面跑出来,弟子们骇然知错。再如《密勒日巴祖师传》记载,俄巴喇嘛让前来求法的密勒日巴施法下冰雹,造成人畜伤亡,房舍坍塌,密勒日巴祖师心痛不已,但师命难违只能照做。俄巴上师为什么要这样做?其中的因由是凡夫众生无法用自己那点可怜知见能想明白的,佛法太渊深了,我们所知道的结果就是,俄巴上师以自己的功德将密勒日巴祖师的行为转成了无上善业功德。圣者的行为,凡夫无从轻易了解,凡夫以自己的标准和概念去审定圣者,往往犯罪了还不知道,一不小心就成了断送自他慧命的障业之举,因为阶段、层次相差太远太远,如浮蝣之与太虚。像上面说到的那些在普通行人眼里是犯戒的行为,到了圣者那里,却是凡夫无法想象的菩提圣行,尤其是密法,更加深不可测,博大精深,有的密法不可思议到惊人的程度,更不是以世俗规范或初浅的小乘戒行乃至大乘标准能界定对错的。

 

所以,对于凡夫来说,最需要弄清楚的一件事就是,不能在事情的表面打转,依表相分别谁是佛菩萨谁不是,那会找不准方向的,稍不谨慎还害了自己。实际的证境、证德、证量和法义,是否是佛菩萨的德境证量,是否是符合三藏密典能成就众生的法义,这是我们拨开纷繁不定的种种表相,惟一需要摘取的重点,一旦把这个搬出来,纷扰自退,各自现形,诸佛菩萨现清净无量之菩提大智光明,邪师妖僧现我执膨胀贪欲纵横之卑劣原形,众生自知是否走对了路。

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